對 根據十字教義 被強姦也要生下來


真人真事 我奉上帝之名


還有兄妹亂倫 你漏看


十字教 和 伊斯蘭教 是同一位神


引用文獻：聖經
基督教聖經與神學詞典（附原文編碼） Biblical and Theological Dictionary of Christianity (with strong's numbers)
Ehescheidung (-en) (die)
〔德〕
離婚
改革宗英漢神學名詞辭典
Divorce　離婚

雖然在初世紀基督教有些提到離婚的事，可是古教父等卻反對離婚有再娶的權利。

六世紀東方教會為了種種理由，有了准許離婚後再娶的傳統，今日東正教傳統引進了婚姻之「道德之死」的觀念。然而西方教會（羅馬天主教）卻堅決地主張婚姻是不可廢除的。*奧古斯丁相信婚姻是不可廢除的，且具有永遠的道德義務：婚姻不應解除。然而西方中古世紀的*經院學派把婚姻發展成一聖禮的觀念，認為是不可廢除的。此觀念在天主教中盛行，並為傳統的天主教信徒所主張。

在中古世紀伴隨著反對離婚而興起了一錯綜的法規與廢止的手續，藉此使有問題的婚姻得以廢止，如此逃避了婚姻不可廢止法。

歐陸宗教改革家就婚姻的性質企圖回歸更合乎聖經的立場。他們反對把婚姻升格到聖禮的地位，他們也不同意婚姻絕對不可廢止的說法。他們相信新約某些部分在某種情況下准許離婚再娶。

英國改教家承襲了西方大公教會的傳統與歐陸改教家的理念。自從宗教改革以來，英國教會就在這兩個極端見解中呈現了緊張狀態。因此在英國有非常強烈的婚姻不可廢止的傳統觀念，絕對禁止任何理由的離婚，所以在教會方面要求極嚴格的懲戒條例。但同時也受到婚姻可廢止者的影響。在十七世紀有一些離婚是由特別國會法案的許可，後來在教會內再婚。

舊約的背景
被擄前古代以色列人採取其鄰邦的風俗習慣，婚姻通常為父母所安排。由於經濟上的考慮，婚姻是一生的事；丈夫希望妻子忠貞，如犯姦淫則處以死刑。離婚之事不是沒有，但因非常昂貴，除少數富者外，一般人很少離婚。被擄後期習慣與以前相彷，但較前低廉，也不受刑，因此男人與女人能告離婚狀。

摩西五經律法保持男人與女人結合是永久的見解。關於離婚的問題，我們必須從申命記廿四章1-4節這段經文的上下文來討論，以作為福音書的背景。

較古者的翻譯是這樣：若丈夫發現妻子不貞，就可以與她離婚，但情形並非如此。標準改訂本（RSV）與現代註釋家同意，說這項立法是給了這個許可，但並非是命令。當然這段經文的主要點是關於再婚：一個婦人因「不貞」而被丈夫休掉，後又與人結婚，後來又被那個丈夫休掉，這個婦人不能再回到她頭一個丈夫那裡。這段經文承認離婚的事，但不是命令，也不鼓勵人離婚。摩西五經也規定離婚要為被休的妻子有所安排，丈夫要寫休書。

新約的教訓
在新約中討論過離婚的事，都受到舊約與羅馬法規的影響（如馬可十章12節所提妻子先提起離婚的事）。

耶穌當時因法利賽派就關於申廿四1-4的解釋，以及允許離婚的根據究屬為何有所爭辯。（如太十九3所說：「人無論甚麼緣故都可以休妻麼？」（參考可十2。）*煞買學派（Shammaites）法利賽人用極嚴格的態度來解釋申命記的立法：只因嚴重的姦淫罪才許可離婚。但是煞買派並未履行他們的新教導（參太廿三4），所以在耶穌的時代，為一件小事就休妻是有的。比較溫和的*希列派（Hillelite）法利賽人（有人希望耶穌也與他們站在一起）所了解的申命記廿四章1節「不喜悅她」，就是為了一點小事（甚至只是燒焦了一個菜）就可休妻。

在基督的時代，猶太法庭似乎不准許為了姦淫而處人死刑；回朔到何西阿時代，為姦淫故而執行死刑尚未實施。在新約時犯姦淫之唯一刑罰就是離婚。

離婚的根據
在此我們必須考慮太十九9與五32的經文（除了為姦淫的緣故）。關於此句的意義有很多異議。但是在馬太福音中這短句究竟有何功用呢？為何在馬可、路加與保羅書信中沒有提及呢？在聖經專家中有較古老的見解，說這短句在古卷中沒有，是不正確的，這種說法已經大部分被遺棄：因為在最靠得住的聖經原文中有記載。最佳的解釋似乎是說馬太特別關注猶太讀者對律法與法令的觀念，所以他承認民事要求在猶太丈夫方面，如果妻子對他不忠即可休她。馬可與路加只是提到離婚規則，而未提到例外，而馬太則把例外也包括在內。這例子的子句指出對申命記廿四1-4所說的讓步
。離婚雖然不合神原初為婚姻的存心，但在這罪惡的世代中有時是許可的。

耶穌在這裡是給了一個慣例的立法嗎？換言之，只有犯姦淫才許可離婚嗎？申命記的律法多半是為阻止殘酷才制定的；馬太指出不正當的性行為作為離婚的條件；保羅似乎准許離婚乃因在某種情況下離異的結果。以上所提可以作為如何解決離婚問題嚴重性的範例，這些建議准許離婚作為最後手段的情況。

在受罪惡影響的社會中，承認「人心剛硬」，也承認人們不可能醫治某種破裂的關係。在某些極端嚴肅具有悔意的情況中，離婚可以允許當作較次要的罪惡。這樣不可避免地就有人要問：「為任何理由休妻是合法的嗎？」危險是在於我們忽視了耶穌的答案。

教會應當按照聖經教導，幫助夫妻們，使婚姻走向健全之途。教會必須支持那些在婚姻上亮起紅燈的人，並且作為復和的代理人。

然而，當婚姻已經破裂時，教會的主要工作有：第一是容納。因為過去教會一向對離婚者均拒之於千里之外，而此現象為時已久。這並非說教會懲戒條例是不重要的，也不是說教會在使神的反對離婚上沒有預言的角色。但基督徒團體被召也要表彰神的性格，就是接納罪人，不拘他們墮落的光景如何，幫助他們走向得神恢復神恩的新經驗。第二項工作就是幫助並指導離婚者的未來。這牽涉到他們情緒上以及物質上的照顧，這對他們離婚後如何克服他們的自卑感、罪惡感與離異喪失的情緒可能有相當的助益。
當代神學辭典
Divorce 離婚 大多數近代社會都容許以離婚來終止婚姻關係；就是禁止離婚的，也會容許分居來使婚姻中斷。這種情形是本世紀才有，十九世紀初英國人要申請離婚，必須個別獲得國會批准才生效，離婚自然就絕不普遍了。

禁止離婚的力量，大多數來自宗教；但不同的宗教有不同禁止的理由。回教認為婚姻是男人和女人的合約，可以由男方一面來宣告無效。《可蘭經》說，人的婚姻生活不快樂，就可以把妻子休了，「離婚比維繫不愉快的婚姻關係好」。但在很多天主教國家，離婚是非常困難的事；他們認為婚姻是神所配合的，因此其關係是終生的，不可分離。舉例說，意大利在1970年通過離婚法，但教會拒絕承認這種民事的離婚程序，於是意大利佌離的男女，只好利用分居來中斷關係。就是意大利的法庭也規定，申請離婚的男女要分居五年，法庭才考慮他們的個案；分居五年，也不是自動地
就獲准離婚的。

東正教（Eastern Orthodox Theology）*容許離婚，但像天主教會一樣，他們也拒絕接受信徒從民事法律獲准離婚；在像希臘及蘇格蘭等東正教社會內，想離婚的夫婦必須先向教會申請，而不是向法庭申請。

復原教（Protestantism）*又怎樣看離婚呢？絕大部分復原教教會都容許離婚，可是當然是絕不鼓勵了。其中有許多歷史、釋經、神學，和社會的背景，需要分別解釋。


歷史的因素
早期教父論離婚的文章不多，若是有討論的，他們的立場基本上可以歸納為三項︰1.離婚並不符合基督教的思想；2.情況若實在壞得非離婚不足以解決，教會是在不得已的情形下接納；3.但離婚者不可以再婚。這些立場是從一個基本的信念而來︰婚姻是神所配合的，因此婚姻關係不容許人中止。奧古斯丁（Augustine）*把這基本信念提高到另一層次︰婚姻（不僅是婚禮）是教會的聖禮（Sacrament）*之一。在中世紀，他們一方面仍然持守婚姻是不容破壞的信念；但另一面又承認，在某些情況下婚姻已名存實亡，叫人不能忍受下去，他們就發展出一套使婚姻失效的程序，來解
決兩難。

改教家嘗試從聖經找證據，使中世紀的婚姻觀實現在他們的時代。一方面他們拒絕奧古斯丁以婚姻為聖禮的看法，認為這沒有聖經支持；另一方面他們認為新約某些地方是容許人離婚的；換句話說，婚姻關係不是絕對不可破的。

英國的克藍麥（Cranmer）*曾建議修改教會律例（Canon Law）*，認為在下列情況下，教會應容許人離異︰通姦、惡意的遺棄、長時間不在又沒有消息、蓄意謀害對方及殘暴。英國教會對離婚問題，一直有贊成和反對兩派意見，尤見於聖公會近代的兩個報告書︰《婚姻，離婚與教會》（Marriage, Divorce and the Church, 1971）、《婚姻與教會責任》（Marriage and the Church's Task,
1978）。兩個報告書都建議教會按現實情況，修改嚴苛的律例，特別是關於先前配偶仍然健在，就不能再婚這一條。這報告書對離婚的看法，部分是本於1969年的「離婚修正法案」（即1973年之「離婚訴訟法」，後於1984年修訂）。除了上述基於道德問題而批准離異外，男女雙方若分居兩年又同意分離，即構成離婚的條件，這是英國聖公會與民事法嘗試調和的努力。

華人教會對離婚的看法，大體上是容忍的。部分大宗派（包括天主教）仍然持守西方母會的立場，但較為獨立的地方教會，對此問題沒有一致的看法或堅持，他們不贊成離婚，卻為離婚人士舉行再婚的儀式。拒絕離婚人士參加聖餐，更是少有的例子。

贊成及反對離婚者都認為，自己的立場有聖經和神學的根據。


聖經與神學的根據
在舊約被虜前期，以色列人的婚姻觀頗受鄰近米所波大米文化的影響，主要是來自主前第八世紀的漢摩拉比法典（Hammurabi Law），和伊施嫩納法典（Eshnunna Law）；後二者看婚姻是出於父母的安排；本於經濟考慮，婚姻是一生之久的；妻子要對丈夫忠貞；犯姦淫的會被處死；而離婚是少見的，因為花費甚巨等等。到了第五世紀，以色列人只有少部分條款改變︰離婚的經濟代價下降，死刑極少執行，和男女均可提出離婚的要求。

現代猶太人的「離婚法」稱做ge?（英︰gett；多數︰gittin），是用亞蘭文寫成的。以色列正統猶太人仍然相信，婚姻是一生之久。以色列國之外的拉比法庭則相信，社會的民事法是要遵守的；若有以色列人要求拉比法庭批准他們離異，就必須先得到民事法庭的批准，他們才會發出ge?。較自由的以色列人看ge?是可有可無。無論是哪一派，以色列人仍然認為離婚是人間悲劇，一個不義的離婚就算為民事法批准，仍然是違背神的旨意。

以色列人的離婚通常是由男人提出，但法律上女人也有同樣的權利，這條款還是寫在「婚約」（ketubba）上的。因此，實質上，只要雙方同意，就可以申請離婚。不過在有些情況下，單方面的申請也獲批准，就如叛教、性無能、拒絕同居，或對方患上不可治癒的精神病；另一方面在沒ge?之下也可以再婚，只要他為對方日後所需作了妥善安排，和找到一百位拉比簽名支持！

所有這些條款的制定，其實都是本於舊約聖經的要求。其中最重要的離婚經文，是申命記二十四1～4。它為男女雙方合法的性關係，定出範圍和準則︰範圍即是只限於夫妻二人之內，逾此範圍即屬姦淫；準則即是二人在婚姻關係上是聯成一體，不僅是外在的同蔽一簷下，也在性行為所代表的深化關係。

這段經文歷來引起不少爭議。首先，希列學派（Hillel, School of）*認為第一節妻子「不合理的事」（英譯多作︰不道德的事，indecency），是泛指一般情況；煞買學派（Shammai, School of）*則看「不合理事」，只指不道德的姦淫，如︰約瑟初以為馬利亞作了不道德的事，故欲休她（太一19；另參太十九9；可十2～9、11～12）。

再者，較古英譯本把這段經文按當時的民風而譯，認為妻子若有「不道德的事」，丈夫必須休妻。但修訂標準本（RSV）與和合本（和釋經家）均認為，本節不是一命令，只是一准許︰假如妻子不忠，丈夫可以休她，但不是非休不可。申二十四2～4是論到被休之婦人，她可以再嫁。再嫁後又離異，前夫不能再娶她，不然就算是犯姦淫。猶太律法還算是保護被休的婦人︰首先，丈夫要給她休書，證明她自由之身；第二，前夫要供養所休的妻子，直到她再嫁人；第三，前夫不能再娶再嫁後又被休的前妻，此舉可能是防止男人無良心，把妻子當作貨物「借」出，後又取回。

據新約的解釋，摩西是因人心剛硬，才定離婚之例（太十九8）。猶太人最早的休妻公式語，可在何西阿書二2讀到︰「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」

除了姦淫外，以色列人也可以用宗教理由申請離異（拉十3、44；另參申七3；再比較林前七12～13、15）。無後卻是離婚或納妾的常見理由（瑪二15），此點相信與漢摩拉比法典有頗大關係。

以色列人把妻子休了，她若未再嫁人，男人仍可與她重建夫妻名分（賽五十四6）；假如他以姦淫為理由休妻，後來證實是誣告，他就要再娶她（申二十二19）。男人若引誘少女，後來因此成婚，就一生不能休她（申二十二29）。男人若娶奴婢為妻，後來想與另一人家結婚，不能把原為奴的前妻離棄。

值得注意的是，希伯來文「離婚」一詞〔brytwt，用在「離婚法」（bill of divorcement）〕，也是用在砍樹或砍頭，表示離婚其實是一種「截肢術」，無論誰對誰錯，離婚都會造成雙方的傷害。為此，舊約社會只是容忍離婚，卻從不予鼓勵（像回教社會）。婚姻既不能挽救，他們就立法保護被休的婦人，免受進一步的殘害，故「離婚法」是他們從反面來肯定婚姻神聖理想的一種方法。瑪拉基先知最能說明此點︰「休妻的事，和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的，所以當謹守你們的心，不可行詭詐，這是萬軍之耶和華說的。」（二16）

新約的離婚觀融合了舊約的傳統，和羅馬的民事法。整個問題發生在申二十四1～4應怎樣解釋、應用︰什麼是容許離婚的條件，而整個宗教法與民事法又要怎樣配合。

羅馬人在法律平等的原則下，容許男人與女人以均等地位和權利，提出離婚的要求。昔日對妻子具有「無上夫權」〔manus，與對子女「無上父權」（patria protestas）合起來，使男人成為一家之主〕的婚姻，在耶穌時代已名存實亡；在那時候男女隨便哪一方，也可以為著任何理由，而向對方要求離婚；他們只要預備一紙休書，申明離異的理由，便可離去，連上法庭也不需要，那一紙休書就是法律要求的文件。為此，法利賽人試探耶穌，就是拿這個過度隨便，卻是屬於羅馬的法律來問耶穌︰「人無論什麼緣故都可以休妻嗎？」（太十九3）

原來屬於煞買學派的法利賽人，對申命記離婚法（申二十四1～4）非常嚴格，他們認為只有姦淫，才是離婚惟一的合法理由；希列學派比較自由開放，認為申二十四1說，丈夫若「不喜悅她」，就足以構成離婚的理由；「不喜悅她」的情形，從移情別戀，到她「煮的菜不可口」，都可以構成休妻的理由。但我們有證據指出，煞買派的法利賽人並不常是言行一致的（參太二十三4），也會為瑣碎的事把妻子休掉。

昔日猶太人看通姦（姦淫）是一件嚴重的罪行，應處以死刑。但此法廢置已久，就是何西阿時代也沒有執行；耶穌時代的猶太法庭相信更沒有做，這才引起法利賽人用淫婦來問難耶穌一幕（約八1～9）。但怎樣處置通姦的人呢？他們就是以離婚作為一種懲罰。故此他們極可能對犯通姦罪的人執行強迫的離婚。

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第二，這種關係有一個更高層次的神學基礎︰結婚的男與女都是神造的，祂引用創世記一27，也是猶太人熟悉的；意思是，男與女不僅是神造的，且是按著祂的形像而造的。換句話說，婚姻只是反映出神創造的模式，和神與人立約的模式；這種模式與關係是可預見、可維持和可倚靠的──故此它就是永恆的和不應破壞的了。

第三，離婚與再婚的問題又怎樣解決呢？耶穌是歸在「姦淫」的項目下處理。耶穌這樣作，明顯地是針對希列派的人輕視婚約，已到泛濫的地步（他們除上述的離婚理由外，作妻子的語調過高，鄰室可聞，或在街上與男人閒聊，或不把頭髮捲起就上街，都成為男人休妻的理由），因此耶穌才用亞當與夏娃的例子，說明婚姻的原意──他們是各為對方預備的，除了對方以外，不可能有第三者！他們的關係是一生之久的。現今希列派猶太人已到一地步，不問怎樣維持婚姻親密的合約關係，只問離婚的可能和一紙休書；因此，耶穌一開始就指出，離婚是錯的。請注意，耶穌沒有說
不可以離婚，若然，那就是律例；祂只是說離婚是錯的，這是原則，二者有很大的分別。

第四，這個回答當然不能盡釋問難者的問題，耶穌知道他們心中是懷著摩西之離婚法（申二十四1）問起的。摩西說人若「不喜悅她」，或發現妻子有「不合理的事」，就可以離婚了。耶穌若推翻摩西之律，猶太人一定會說耶穌僭越；這是耶穌真正要面對的難題。祂應付之法是重釋摩西之離婚法，指出摩西並沒有命令人去離婚，只是容許人在不能容忍的情況下離婚。換句話說，摩西之離婚法只是在罪惡世界下的一種權宜之法，一種不得已的出路，因此，這離婚法並沒有推翻創二23、24更高的婚姻原則︰二人要成為一體；「神配合的，人不可分開」（太十九7；可十9）。

我們若比較太十九9；可十11、12；路十六18三處記載同一事件的經文，困惑就來了︰馬可和路加明顯地是禁止離婚的，無論是什麼理由；馬太則加上一句「若不是為淫亂的緣故」，意思是在一特別情況，即雙方犯姦淫，離婚是許可的。到底耶穌的立場是怎樣的？

解決困難的辦法有幾個︰1.從經文批判的角度，釋經家認為馬可和路加的版本，是耶穌原本說的話；而馬太寫他的福音時，是按當時普遍離婚的風氣，而加上一個「若……」的句子。2.有些釋經者認為，耶穌這段話的重心是在再婚，不是離婚或分居，故說再婚就是犯姦淫。這是為什麼門徒覺得耶穌的標準太高，不如不結婚為妙（太十九10）。3.另一派反對說，耶穌明說是休（apoly?）妻，不是再婚或分居，這種分居在耶穌時代是不可能的，因為分居的女人也沒有再婚的權利。故耶穌的意思確是指婚姻是聖約，人不可分開；離婚是破壞約的關係，是罪，也是破壞盟約的淫行。


總括前三點，我們可以這樣看耶穌論婚姻和離婚的問題︰婚姻是盟約，破壞盟約是嚴重的罪行，絕對輕慢不得。但在一個罪惡的世界，有時我們會被困於死局，出路無望，這時離婚可能是「較輕的罪惡」。但在婚姻為聖約的原則下，我們必須肯定離婚不是必須的，包括對方犯了不忠的淫亂（何西阿之妻即為一例），它也可以透過饒恕、引導，而達致復和之道。這是能把聖經兩個原則揉合應用的方法，也是新約其他地方採用的方法。就如保羅在羅馬書七1及下和哥林多前書七10，他說婚姻是一生之久的，直到死才能把兩人分開來。但他同樣正視現實生活有離婚的可能（林前七1
1），特別有人為了不能忍受配偶信耶穌而求離的（林前七15）。


現代的離婚問題
自第二次世界大戰後，世界各地的離婚率急遽上升。我們無論引用多近代的研究報告數字，到刊出後已經成了明日黃花。離婚數字只在證明一件事︰離婚率在上升，這是我們已知的事實，不必多作引用。可能不是人人都知的，反是我們要怎樣看這些數字，什麼因素促使離婚率上升，和離婚率與什麼因素有密切的關係等問題。

第一，離婚率與國家情況有較直接的關係。歷史研究指出，當國家陷於經濟困難的時候，離婚率會低於當國家處於經濟高成長的時候。再者，太平盛世的時候，離婚率又低於戰爭的時候。從已有的數字顯出，美國在第二次大戰期間的離婚率，差不多雙倍於大戰發生之前的那一年。

第二，離婚率與社會條件有密切的關係，其中包括種族（混婚）、宗教、階級，和經濟背景等因素。譬如美國最近一個研究顯出，黑種男人與白種女人結婚，比之白種男人與黑種女人結婚，前者更能維持婚姻穩定，離婚率也較低（見《大英百科全書》，1988版，卷19，65頁）。

第三，離婚率與家庭生活的週期有較直接的關係。意思是，婚姻若能維持開始幾年的，它較有機會繼續維持下去；只能維持一、二年便離婚的，再婚後不久又以離婚收場的也較為普遍。還有，我們常說兒女是穩定婚姻的要素，研究顯出它的實際效能，遠比常人以為的低。

這就引致教會在維持婚姻制度的可能貢獻了。

首先，今天基督徒的離婚率和分居的情況，與教外人士同樣是處於上升的趨勢。我們在華人教會沒有獨立的調查數字可供引用，也沒有篇幅來處理離婚與不忠的關係，但種種跡象顯示二者有密切關係。這種趨勢具體地反映出，基督教看婚姻為聖約的倫理觀被忽視的嚴重後果，教會在這方面的教導實應急起直追。我們不僅要告訴會友不要做什麼什麼，也要結合具代表性的倫理學和社會學研究，以聖經為基礎，向會友指出婚姻之道，特別指出婚姻不僅是滿足不切實際的羅曼蒂克幻想，也具有約的責任。要履行婚姻責任，我們就必須正視現代社會威脅婚姻和家庭的種種危機。從近
代對離婚人士做的研究指出，80年代離婚人士引發的強烈情緒爆發，針對的幾乎只是離異的對象，不是婚姻這個制度；而離婚者感受到的傷害和憤怒，是來自對方的不忠，遠多於來自制度的遺害。簡言之，守約與忠貞仍然是人冀求的，這些品格既具有社會和倫理的特性，亦具有豐富的神學含義，因此是教會責無旁貸的努力目標。

第二，教會必須發展成為一個愛的團契，為信徒提供一塊愛顧、支援與醫治的綠洲。在一個年輕家庭漸多的教會，教會應多發展以家庭為單位的活動，以代替整體的，而很多時候也是關係較膚淺的活動。這種以家庭為單位來發展的關係，有兩種作用︰積極方面，它能讓成員從實際經驗體會美滿家庭的重要，可以幫助成員以解決困難的正面角度，來處理他們自己的問題，不會動輒就以離婚來解決問題。消極方面，對婚姻已亮起紅燈的男女，教會若是一個親密的團契，人就比較容易找到支持，容易努力謀求諒解、饒恕、醫治和恢復的途徑。

第三，破裂家庭的上升，顯出教牧在輔導工作上應該加重。一個真實關心會友的牧者，很多時候能防範未然，適時給予提醒、幫助、鼓勵，甚至是督責，不致每個個案都是會友來找他，告訴他問題已過了能補救的地步。

第四，當婚姻已然破裂，教會的責任有兩方面。首先是接納，不是拒絕和定罪。過去教會對離婚人士的拒絕，是造成婚姻破裂的人全然離開教會的原因之一。對婚姻已然破裂的人講解婚約神聖，明顯地是於事無補的；教會群體應該表現出基督身體的特性︰對罪人的接納，讓他有悔改和重建的希望。再者，牧師應該盡力幫助離婚男女重回教會團契的生活。研究顯出，離婚人士比未結過婚的人更感孤獨，更需要支持的群體，而男比女更不能面對由離婚帶來的混亂和傷害，因為女性容易建立她們的支持系統（從朋友、同事、親戚），男性很多時候只是單獨承受。

教會若是一個寬容、溫暖的小團體，受離婚傷害的男女就更容易重建自我，經歷神更新的恩典。

參考書目
有關聖經方面的，可參R. H. Charles,Teaching of the NT on Divorce(1921) ; A. E. Cowley, Aramaic Papyri of the Fifth Century BC(1923) ; C. W. Johns, Babylonian and Assyrian Laws, Contracts and Letters(1904) ; S. E. Johnson, Jesus' Teaching on Divorce(1945); Norvik Olsen, The New Testament Logia on Divorce(1971); J. Paterson, 'Divorce and Desertion in the OT',JBL, LI（1932）, pp. 161～70 ; N. P. William, The Idea of the Fall and of Original Sin(1927).

有關神學、社會、倫理角度的，可參︰P. Aries, Centuries of Childhood(1962) ; D. Sherwin Bailey, The Man-Woman Relation in Christian Thought(1959) ; E. Brunner,The Divine Imperative(1937) ; L. Christenson, The Christian Family(1973); Richard Fagley, The Population Problem and Christian Responsibility, Appendix(1960) ; T. A. Lacey, Marriage in Church and State(1947) ; John Macquarrie, Three Issues in Ethics(1970); Rollo May, Love and Will(1972); Paul Ramsey, Deeds and Rules in Christian Ethics(1965) ; E.
Schillebeeckx,Marriage, Secular Reality and Saving Mystery(1965) ; P. Sherwood, Christianity and Eros(1976); A. R. Winnett, Divorce and Remarriage(1958) ; Helena Wright, Sex and Society(1968).
楊牧谷
證主聖經百科全書（條目版） Christian Communications-Baker Encyclopedia of the Bible
離婚（Divorce）

聖經對離婚的規定，與神在歷史不同階段的漸進啟示中，對婚姻關係所下的不同定義有密切的關係。
在創世的記載中，將婚姻定義為在純潔無罪的環境下，神使男女「成為一體」的連合（創二24）。在這種情況下，婚姻的解體當然是不可思議的。耶穌在世的事奉中，強調了神對婚姻的原初設計。在祂的描述下，這「一體」的關係即意味著夫妻不再是兩個人，而是神所配合、不可分開的一體（太十九6）。

舊約的規定
人類因墮落引致的惡果，使男女的關係也受到影響。人因自己的罪而與神隔離，男人和女人都受制於他們源出之物；男人受制於泥土（創二7，三19），女人受制於男人（創二22，三16）。墮落以前，男女平等，同有神的形象（創一27），也同受神的委託管理全地（創一28）。只是在人類墮落之後，始有男尊女卑之分，女人受男人管轄（創三16）。
這種新情況使男子掌握了支配女子的權力，這是在墮落以前所沒有的。男女「一體」的關係被破壞了，男人為主的結果，男人就為自己增加婢女，於是便出現了一夫多妻制（創四19，十六3，二十九30）。雖或保持一夫一妻制，但男人可休妻另娶，甚至多次的休妻再娶（申二十四1-4）。在男尊女卑的情況出現後，離婚便成了無可避免的結果。無論是男尊女卑，還是休妻離婚，均與神原來設計的夫妻關係背道而馳。摩西律法的休妻規定，是神容許人在墮落狀況中的一個選擇（太十九8）。「離婚」只是男人的權利，妻子服於男人權下，成了離婚的受害者。律法上只准男子休妻，
A而不許女子「休夫」。
摩西律法關於休妻的條例儘管不公平，但申命記的條例實在也是為了保護女性的權益。首先，律法規定男子休妻需有一個正當的理由，指出妻子不合之處；其次，必須給女子「休書」，證明這段婚姻的結束（申二十四1）；還有，男子不得再娶被他休棄的前妻，因為他從前的休棄已被視作妻子的玷污（申二十四4）。
神雖在摩西律法上，因人類的「心硬」作了某種讓步，但實際上，休妻卻是神非常恨惡的事（瑪二16）。休妻的規定只是對墮落之後出現的男權至上所作的權宜容忍；其實，神對婚姻關係原初設計的男女成為「一體」，始終是神所喜悅的婚姻標準。

耶穌的教導
基督的救贖工作使人重返神創世的原旨初衷，因此，舊約的離婚法在基督教會中自然便廢止了。耶穌強調婚約的不可違反，教導門徒遵循神於創世之初所立的婚姻模式。耶穌提及摩西容許人休妻時指出，「起初並不是這樣」（太十九8）。耶穌否定了墮落後的律法，重新確立神於創世時的旨意。
馬太福音五章31-32節記載耶穌斷然廢止了允許男子休妻的舊法。耶穌認為休妻是污辱女子的名節。放蕩的男子休妻，反誣告妻子為淫婦，利用她們作離婚的藉口。男子休了自己的妻，待她們如淫婦。若一個男子與被休的婦人結合，也被視為與她犯姦淫。耶穌堅決否定任意離棄髮妻的男權觀念，而重申創世時那終生連合的「一體」婚姻觀。耶穌的門徒很明白耶穌的想法，但由於那個時代男權思想根深蒂固，有些門徒竟說與其終生堅守一夫一妻的婚姻，倒莫如不娶為佳（太十九10）。
耶穌要求蒙救贖的人遵行「男女一體」的婚姻制度。新約也強調男女婚姻的神聖，以婚姻關係等同於基督與教會的關係（弗五25）。
新約雖強調婚姻的永恆，但在一方背信棄義的情況下，為了保護清白無辜一方的權益，新約也不反對離婚。耶穌也為受委屈的一方保留了離婚的權利（太五32，十九9）。受委屈的一方若甘願維持婚約，當然也無不可，離或不離的主動權全在清白無辜的一方。
另一個例外則是離棄。哥林多前書七章15節雖然指的是非信徒離棄信徒，但別處也提到如果一個信徒離棄自己的配偶，那麼他也被視為一個非信徒（提前五8）。夫妻之間的離棄行為，就等於是破壞了婚姻之約，可按哥林多前書七章15節處理。
無論是由於姦淫或離棄，受害一方有權提出離婚，且離婚之後便再為單身。若悔改或種種復和手段，都不能挽回婚姻，受害的一方不再受婚約拘束。根據聖經，無婚約在身便有另嫁或另娶的自由，但一定要選擇「在主裏的人」，即基督徒為配偶（林前七39）。聖經中所謂無獨身恩賜的人，也包括因上述合理原因而離婚的人（林前七9）。根據馬可福音十章11-12節和路加福音十六章18節的教導，基督徒若將離婚作為另覓新歡的手段，這樣的離婚是不合法的，也是犯了姦淫。
婚姻的破裂常是有多種因素的，故教會在處理離婚與再婚的事，都要作獨立的案例處理，並要想到神有無限的恩賜，赦免罪孽，並使人重整生命。聖經關於離婚的限制並不適用於歸主之前已離婚的信徒，因為神的赦免已洗清了這些信徒以往的罪，使他們成為基督裏新造的人。
無庸諱言，離婚不啻是重創一場，所留下的疤痕是難以愈合的。教會有特殊的條件，以愛心和同情向離婚的人伸出援手，安慰他們，支持他們，接納他們成為蒙救贖群體中的一分子，使他們在這充滿恩慈的新環境中，心靈獲得醫治，生命重新建立。
Gilbert Bilezikian

另參：「民法和公正」；「婚姻，婚姻風俗」；「性」；「姦淫」。
證主聖經神學辭典 Christian Communications-Evangelical Dictionary of Biblical Theology
離婚（Divorce）

離婚有違婚姻的建制。婚姻是神所設立的。為的是讓一男一女建立親密和互補不足的合一關係，二人成為一體，永不分開，更藉此而反映出神作為一家之主的地位，及一起事奉神。隨著人的墮落，神原先設立婚姻的目的和作用便遭到罪的破壞，婚姻關係亦經常出現破裂。

人的墮落對婚姻造成的影響
人墮落之後（創三章），無論是對神或對人都變得硬心。原先透過婚姻關係所反映出神的形象，如今已遭到損毀。撒但引誘夏娃反叛男性的領導角色（創三1-6、17；對比弗五33；彼前三1）。男人在領導方面逐漸變得支配一切和冷酷無情（參西三19；彼前三7）。罪帶來一夫多妻、納妾、亂倫、淫亂、強姦、娼妓和各種不道德行為（參利十八，二十章；羅一26-32），以致對婚姻造成嚴重傷害，或導致夫妻關係破裂。總之，違背婚約的情況已屢見不鮮（參瑪二14）。
罪在創世記二章21至24節之後才進入世界，這才造成婚姻關係的終止。因著亞當犯罪，人人都有一死；死亡便終止了婚約（羅七1-3）。人因為犯罪而出現離婚，摩西便嘗試制訂律法來規管這件事（申二十四1-4；太十九8）。離婚不是由神所制訂或出於神的心意，乃是因著人犯罪而產生，完全違背了神對婚姻所設定的理想（參瑪二14）。

舊約
離婚一事首先在摩西之約提及（參利二十一14；申二十二13-19、28-29），但其實在以色列中間早已存在離婚的情況。摩西之約規定了離婚的理由，使原來可以變得很普遍的離婚情況得到管制。以下兩種情況是不容許離婚的：（1）誣告新婚妻子婚前不忠；和（2）因為強行侵犯某女子，以致要與那女子成婚，便不可提出離婚。大祭司不可娶離婚的婦人。申命記二十四章1至4節禁止婦人在第二任丈夫去世或與他離異之後，跟第一任丈夫再婚。這些經文所提出的律例，是防止人在短時間內經常離婚。神在這些經文中完全沒有贊許、吩咐或同意人離婚，不過也沒有禁止人離婚──
尤其是在申命記二十四章所示──這表示神的律法對離婚的容忍程度，是限於不會加諸任何民事或教會方面的懲罰。
申命記二十四章1節所提出的離婚依據是「不合理的事」（ervat
dabar）。我們未能肯定這句片語的確切含義。當我們查考舊約和新約的其他經文時，我們發現所謂「不合理的事」很可能意味著性方面的問題，包括淫蕩、性變態或甚至是淫亂等敗德行為。先是依據現實的情況，將以色列的背道行為比喻作屬靈上的行淫，以致神要把以色列休掉（賽五十1；耶三8）。社會是允許人因淫亂的理由而離婚。雖然犯姦淫是死罪（申二十二22-24），但它仍可以包含在「不合理的事」這個廣泛的觀念裏。同樣地，耶穌可能是採用porneia（「淫亂」；太五32，十九9）這個一般的字詞，來指到申命記二十四章1節的「不合理的事」。不管這個片語該如何
騤挭嚏A經文暗示這「不合理的事」是如此的可憎，以致作丈夫的難以忍受，寧願選擇離婚。不過，為了保障妻子，他必須給她休書。
這段經文亦承認和容許那名妻子有再婚的機會，而且沒有作出任何責難。在當時的社會，再婚根本是理所當然的，因為一名女性除非出嫁或終身留在父家中守獨身，是很難在社會中獨立生存的。這並不一定表示神在這段經文贊同人再婚。我們最好根據上下文，用第1節的「不合理的事」來理解「玷污」一詞，而非因為她再嫁而被淫亂「玷污」。若然經文所指是那名女子跟第二任丈夫做出淫亂的事，他們便理應被處死。經文沒有指責人再婚，同時也沒有禁止人第三度結婚。
以斯拉記九至十章則認為以色列人與外邦人通婚，是一種污蔑他們作為聖潔的族類，和對神不忠的行為（拉九2，十2、10）。示迦尼提議把百姓所娶的外邦妻子和所生的兒女遣走（拉十3）。以斯拉對此表示同意（拉十11），因此，百姓便離棄他們的外邦妻子和所生的兒女。問題的關鍵在於以色列民娶了不信神的外邦女子。經文指出百姓做這一切是「按律法而行」，但我們在律法書卻找不到有關這方面的任何明確誡命。雖然申命記七章1至4節早已吩咐以色列人在進入迦南地之後，不可與當地人立約或通婚，但這顯然不是絕對的原則，因為舊約容許以色列人娶信神的外邦女子（
]參太一5家譜中有喇合和路得）。不可與不信神的外邦人通婚的原則，遍佈整本聖經，成為以斯拉記九至十章的重點。出發點乃在於恐怕這聖潔的民族遭到沾污。
解除婚約是令人感到頭痛的難題。以斯拉記的情況顯然是神所贊同的，為的是保存聖潔的子民。我們先前已經指出，離婚絕非神原來的心意，瑪拉基書二章14節亦清楚表明神憎厭人離婚。我們只能夠說，神容許人在某些情況下離婚。那些特殊的情況只與以色列當時的處境有關，而非一般的標準。
瑪拉基斥責以色列人褻瀆摩西之約（瑪二10-16）。其中一個褻瀆的例子，是違背婚盟（「以詭詐得她」），休掉「幼年所娶的妻」（瑪二14）。神宣稱祂憎厭人離婚！這句話最能清晰表明神對離婚的想法。
因此，雖然舊約已表明神理想中的婚姻應是一夫一妻、從一而終和永不分開的，但與此同時，舊約亦承認因為人犯罪而有離婚和再婚的情況，並且需要透過律法來加以規限。

新約
耶穌在馬太福音第五章論到摩西律法的真義時，強調真正的義是發自內心，而非單靠外在的表現。耶穌用第七條誡命為例（太五27-32），指出動淫念就如休妻一樣，是犯了淫亂的罪。除了因為淫亂（porneia）的理由外，離婚是不對的，因為再婚便相當於使人犯姦淫。第32節所指的犯姦淫，顯然不是因離婚造成，而是夫婦其中一方在離婚之前所犯的罪。在這種情況下是容許離婚的。馬太福音五章31節（和馬太福音十九章9節）最大的問題，是「犯姦淫」（porneia）的含義。porneia是一個含義很廣的字詞，可以指很多種不適當之性行為。早期的用法主要是指到娼妓、姦淫和婚
B外性行為。舊約的希臘文譯本採用這個字詞來翻譯zana這個解作「嫖妓」的字詞。在其後的猶太教和新約時代，這個字詞的含義擴闊至通姦、亂倫、雞姦、私奔、一般的性行為，和任何踰越社會和宗教規範的性行為。新約採用這個字詞時，並沒有改變這眾多的可能性。馬太福音第五章（和第十九章）的討論，沒有提供足夠的資料去規範porneia只可作某一個特定解釋。也許，porneia所指的不適當之性行為，與ervat
dabar（參申二十四1）這個希伯來片語的寬鬆程度相近似。總之，它是指某種婚姻以外不適當之性行為。因此，言下之意已是通姦的意思；耶穌則指出人可以基於這個理由提出離婚，不過，祂卻沒有要求人一定要為此而離婚。有些人反駁說，porneia不可能指通姦，因為根據舊約的律法，通姦者一律要處死，而非離婚了事（參利二十10；申二十二22-24）。然而，來到新約時代，猶太人不可以在沒有羅馬政府的批准下執行死刑。因此，通姦在新約割裂了婚姻關係，相當於通姦者在舊約要被處死。
在馬太福音十九章1至12節和馬可福音十章1至12節，有些法利賽人為了試探耶穌，於是便問祂律法是否容許男人隨便休妻。耶穌引用創世記二章24節來提醒他們，神最初設立婚姻的理想是：神造男造女，使他倆可以「二人成為一體」。神所配合的，人不可分開（離婚）。法利賽人當然不滿意耶穌的答案，於是便提出申命記二十四章1至4節有關離婚的律例，作進一步質詢。耶穌清楚表明，申命記二十四章1至4節之所以容許人休妻，完全是因為人的心硬（有罪），這不是神設立婚姻的原意（太十九8）。祂在馬太福音十九章9節（參可十10-12）重申馬太福音五章31至32節的原則：
G除非是因著通姦（淫亂）的緣故，否則離婚會構成犯姦淫。做丈夫的（或可十11-12中作妻子的）若不是因為配偶通姦的緣故而提出離婚，另娶第二個人，就等於犯姦淫。基於某種原因，馬可記述同一件事時（路加則有另一個獨立的討論），並沒有記錄那個唯一可容許人離婚的理由。我們不確知是何原因。不過，我們必須相信馬太那句話是真確和有效的。
耶穌的教導肯定和闡釋了舊約的婚姻和離婚觀念。神對婚姻的理想，是一夫一妻、從一而終和永不分開的。因著人犯罪而造成離婚，摩西為了定出規限，便容忍人寫休書。然而，離婚等同於犯姦淫，因為它導致姦淫的情況發生。因此，提出離婚和與離婚者結婚的人，都犯了姦淫罪。此律例唯一例外的，是當夫妻其中一方犯了姦淫罪（porneia）。若遇到這種情況，另一方可以合法地向犯姦淫的配偶提出離婚──但這不是一個命令，而且更應該是逼不得已的最後選擇。
哥林多前書七章1至16節和39節提出已婚的人應該維持婚姻。首先，夫妻任何一方都不應離開配偶／提出離婚（chorizo；林前七10）。這是理想的婚姻（林前七39）。若然任何一方決意離開／離婚，那麼，他或她只有兩個選擇：（1）不可再婚，或（2）復合。再婚並非選擇之一。其次，信徒不可向未信的配偶提出離婚（林前七12-13）。然而，若未信主的配偶決定離開，信主那一方則不再受維持婚姻的原則所約束。婚約自動解除。保羅卻沒有提及再婚的問題。

結論
信主的配偶離開／離棄信主那一方，也容許婚約自動解除。然而，信徒必須用愛心接納離婚人士，嘗試用合神心意的方式來勸勉他們復合。
Ralph H. Alexander

另參：「家庭」；「婚姻」。

參考書目：
D. J. Atkinson, To Have and to Hold; H. W. House, ed., Divorce and Remarriage: Four Christian Views; W. F. Luck, Divorce and Remarriage: Recovering the Biblical View; J. Murray, Divorce; J. H. Olthhuis, I Pledge You My Troth.

※ 編輯: cattgirl (42.72.130.135 臺灣), 09/03/2021 20:54:02

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