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※ 引述《kikiki37 (441)》之銘言：
: 駭客任務系列電影，距今也一段時間
: 在網路上的評價似乎普遍不錯，以前有看過但劇情有點忘了
: 想問駭客任務電影，經典在哪?
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《駭客任務》首先帶給我們的觀影體驗是駭人的又是覺醒的，
我們禁不住去想像從整部歷史到我們自己所有的殫思竭慮，
都只不過是某個科學家的惡作劇，存在只不過是虛妄。
抑或這是個政治寓言，無所不在的監視似乎同時也在暗示著國家權力正
日漸滲透所有人日常生活的一舉一動。
當然也可以做一種存在主義式的閱讀：
社會常規與世俗價值讓我們活在它的鉗制裡，
我們必須要做出痛苦的選擇，是要選擇過輕鬆的，被安排好的人生，


然而，紅藥丸與藍藥丸之間的抉擇，並不能代表假象(illusion)與現實(reality)
之間的抉擇。母體(Matrix)製造出一個虛構世界，但即使我們從虛構中醒來，
虛構的存在仍舊會是構造我們的現實的一部分，把虛構的成分拿掉，現實隨即就會崩解，
就好像我們不能保證母體之上是否又存在著更高層的母體。
所以應當要求第三種藥丸，它要能使我們了解現實中的假象，
而非令我們看到虛幻背後的真實。

《駭客任務》中虛幻與現實的二元「背後世界論」是錯誤的虛構，
這種錯誤當然也不是什麼新鮮的東西，我們輕易的就能聯想到柏拉圖的理型論。
所謂的「理型」指的是現實之上有個更高層次的觀念世界，
現實中的桌子都共享著桌子的「理型」，理型世界必然於感觀世界，
而藝術只不過是對感觀世界的再模仿，層級就更低了。
我們要問的問題是，並非如果「背後世界」存在，那裡的人或智能為什麼需要我們，
亦即為什麼Matrix需要人的能量，而是應該問，為什麼我們需要（去想像）Matrix存在。
也即是說要去問，柏拉圖為什麼需要「理型」存在。

柏拉圖的思想在很大程度上繼承了畢達哥拉斯，理型論的理據便是奠基於畢達哥拉斯的
數學理論。畢式以數學揭開了音樂的奧秘，發現了各種音的不同的比例；透過數學，
得以理解天體運行背後的數學結構，思想掌握了物與物之間的關係。
然而，畢式不僅僅把「數」當成關係，而是更激進地認為數是萬物的根源，
是根本的，真實的實在。理性與感性、知與無知、真理與假象、靈魂與肉體，
這種二元論的思想傳統就這樣開始了。事實上，畢式哲學思想的發展要追溯到他
政治上的挫敗。在當時階級分裂、貧富不均的薩摩斯島，畢式嘗試以政治改革來建立
平等的社會，然而行動的結果卻是民眾只想倚賴一個強權人物，結果導致了僭主政治。
畢式憤而離開家鄉，周遊埃及、波斯、印度、高盧，之後在義大利成立學院教團。

支撐理型世界之恆存，靈魂之不朽的是轉生輪迴的觀念，這是畢式得自於異鄉的觀念之一。
他在義大利成立的教團顯然是為了他未了的政治願望，實施社會改革，
以經濟、男女平等為目標。家鄉的失敗給他的教訓是，不能把重大的政治決策交由大眾
的自由意志，否則只會導致獨裁；而領導人不會淪為獨裁者的條件是：他必須是能夠


為什麼要發明「背後世界論」？為何如畢式與柏拉圖之流會自以為真的認清了世界的真相？

這種獨尊理性、否定身體、肯定一個「更真實」的世界的傾向所反映的，
無非是面對人在物質世界的無助（死亡），給死後的生活一個去處與保證，
對知識與真理的追求不過是為了掌握擾動著的，未知的世界，
確保世界萬物的秩序都能有個合理的解釋，結果總是導致各種自圓其說的理論、自以為是
或是無謂的存在神學論證。我們不訪說，這就是所謂的「意識形態」根本的特性。

事實上，《駭客任務》中虛與實的二元結構並沒有傳達什麼特別顛覆性的觀念。
關於點明我們一廂情願，頑固且幼稚地不願面對真相的懦弱，《記憶拼圖》的表現

When fantasy disintegrates, you don't get reality.
You get some nighmarish real,
too traumatic to be experienced as ordinary reality.
That would be another definition of nightmare.
對我們來說，現實要持續保有意義，我們必須要與它保持一定的距離。
穢物必須被沖進馬桶，我們假裝它們從此就從世上消失，現實才能顯得完整。
希區考克的電影總是呈現的便是這個混沌黑暗的地下世界與現實的穩定性之間的交織地帶：
When we spectators are sitting in the movie theator, looking at the screen,
you remember, at the very beginning, before the picture is on,
it's a black dark screen, and then light thrown on.
Are we not basically staring into a toilet bowl and waiting for things to
reappear out of the toilet?
Is not the entire magic spectacle showed on the screen not a kind of
a deceptive lure trying to concile the fact that
we are basically watching shit, as it were?

又如同在性(sexuality)當中，我們從來不能面對「真實」的伴侶本人，
我們需要最起碼的幻想來支撐，而當我們進入所謂的聖人模式，就代表幻想失效了，
然而這不代表我們就能面對「真實」的伴侶了，在情感關係中，幻想解體時，
也是最危險的時刻，最容易發生暴力爭執的時刻。
而電影的功用是什麼？即是使我們去面對慾望與幻想，同時保持在安全的距離之外：
Desire is a wound of reality.
The art of cinema consists in arousing desire, to play with desire,
but at the same time keeping it at a safe distance,
domesticating it, rendering it palpable.

自以為把握了真理的柏拉圖又導致了什麼後果呢？二重世界論不僅僅代表了虛與實世界的
分別，也代表了雅典公領域與私領域的分裂，精神勞動對肉體勞動的壓制，
而鄙視肉體勞動、手工藝，積極參政的雅典人把這些必要的工作擔到奴隸身上，
始終關心政治的柏拉圖與亞里斯多德卻不曾懷疑奴隸制的正當性。
再者，柏拉圖的理型論引伸出了目的論的神，也就是以事後論、結果論的觀點，
以神的意志或目的來解釋已發生的事情，導致了神創論，
基督教的神學家便按照這套理論發展存在神學，
到頭來這只不過是把一廂情願的解釋加在宇宙的無意義，試圖確立人在宇宙的中心位置，
傲慢的人本主義，執迷不悟的迷信，宗教迫害理據的來源。

相比《駭客任務》，同年上映的《異次元駭客》受到了嚴重的低估。
人造虛擬世界中的npc意識到自己可能是假的，是被製造出來的供人戲弄的玩物，
證據就在於他找到了「世界的盡頭」，一個懶得再編寫完成的虛擬佈景，
就好像在開放世界的遊戲中，只是做為背景存在，你卻無法進入的那個世界。
當然，主角也在他的「真實世界」找到了「世界的盡頭」，世界之上還有世界。
主角最終到了上層世界，但電影巧妙地沒有確證這就是最上層的世界。
意識到自己純屬虛構的可能性細絲極恐，但我們實則需要這樣的虛構來建構現實。
波赫士(Jorge Luis Borges)早在1940年代就寫道：




沒有最基本的「幻象」，康德所謂的超驗/先驗假象(transcendental illuision)，
人就會發瘋。而我們為什麼似乎越來越有對存在之虛構性的自我提醒的需要？
為什麼「背後世界」益發吸引我們？這反映了我們的「後現代狀況」，
所謂的現世是無從改變的，看清這點才算智慧，看透人世的帷幕與「背後世界」不謀而合
。相信烏托邦、美好未來、改變，是純屬頭腦簡單的人才會有的幻想。
「一切都是假的」並不會使我們大澈大悟，而是使我們與外在性(exteriority)保持距離，
以便以更輕鬆、更無所謂的態度面對日常生活、事業與現實。
浪漫主義是把整個世界都變成自己的投射；後現代主義則是浪漫主義的反轉：
所謂的世界不過就是自己的腦迴路裡頭虛幻的映射。
前期的村上春樹完美的捕捉了後現代性的層次，這個一路向「內在性」發展的過程
在《世界末日與冷酷異境》達到頂峰，人最終等同於腦迴路裡的影像。

《異次元駭客》之所以比《駭客任務》更基進，更具顛覆性的原因在於，
它揭露了我們的世界本體論的殘缺性。「背後世界」在這裡不是一個可供我們逃離
不如意現實的地方，也不是可以為自己的清醒感到自得意滿的所在，「同一」(identity)
的缺口始終沒辦法被填滿。事實上，光是從當代的宇宙論的尺度來看人類存在的渺小與
須臾，就足夠壓死人的自負了。這該怎麼辦？也許我們應該參考那些拒絕設想
「超越感覺世界的真實世界」這種幻覺的上古哲人。
「未知生，焉知死。」
巴門尼德不去思考世界生成之前的混沌與消滅之後的虛無，他說：
「存在之物存在，不存在之物不存在。」
恩培多克勒則說：「由不存在之物不可能產生任何東西，存在之物也不會消滅消失；
這些都是沒聽過的事。」
出自愛奧尼亞思想傳統的哲學家之所以會有這些觀念，是因為他們不僅是入世的，
拒絕提供廉價的精神出走之道，他們也是實踐的，肯定物質與肉身存在的。
在世，在地的政治事務是他們唯一關心的。








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